Contemplación Semanal #27 / ADHIKARA = RESPONSABILIDAD

El día de hoy ha sido la jornada final de lo que fue una muy conmovedora y nutritiva experiencia, en relación a la visita de Srila B. V. Visnu Maharaja a la Argentina. Comparto así a continuación una importante idea que surgió en una segunda sobremesa, tal como supo revelarse en una primera ocasión en nuestra Contemplación Semanal de siete días atrás. Esta vez, un nuevo significado del concepto de responsabilidad estaría pronto a manifestarse…

Habiendo finalizado nuestro prasada-seva en la mañana, indagué de Srila Visnu Maharaja acerca del significado etimológico de la palabra adhikara, el cual es un término sumamente importante dentro del léxico Vaisnava. Como todo vocablo sánscrito, el mismo posee un significado general a la hora de ser traducido, pero todo un mundo de implicancias aún más detalladas a la hora de analizar el dhatu (las diversas raíces que componen dicha palabra), prefijos, sufijos y, por ende, etimología. 

En lo personal ya había oído en términos generales acerca del significado de adhikara, tanto de manera genérica como específica: a grosso modo dicho término se refiere a la aptitud o elegibilidad que uno posea para realizar cualquier tarea, mientras que de manera aún más detallada (y etimológica) el término se divide en “adhi” y “kara”, lo cual se referirá a actuar (kara) dentro del tope de nuestras capacidades (adhi), y no por encima de ello. Dicho de otra forma, adhikara significa “hasta donde puedo”. Ahora bien, una más que interesante perspectiva estaba a punto de revelarse…

Mientras que Maharaji describió dicha etimología en aquella forma que ya conocía, sorpresivamente luego mencionó que “por lo tanto, adhikara significa responsabilidad”. Él no se detuvo a explicar dicha frase sino que continuó elaborando su propuesta en otras direcciones, pero en lo personal no pude evitar quedar (felizmente) atrapado en semejante concepto, tratando de trasladarlo al área de la meditación y contemplación, y de la eventual realización interna: “adhikara significa responsabilidad”.

¿Cómo entender ello? Pues partiendo de su más simple y obvio significado (y quizás no logre ir más allá de ello hoy), ser responsable implica ante todo ser sincero conmigo mismo. Y ser sincero conmigo mismo tendrá que ver con reconocer y aceptar los límites de mis capacidades, el alcance de mis talentos y, por ende, carencias. Así, en la medida en que logro visualizar todo ello, obraré en conformidad y dicha acción será algo que verdaderamente me cualifique. En otras palabras, si intento actuar por encima (o debajo) de mis actuales capacidades le estaré escapando a aquella aptitud que necesito desarrollar en el presente momento, y por ende no estaré siendo responsable conmigo mismo, con aquella nueva enseñanza que la vida desea entregarme.

Muchas veces concebimos la responsabilidad como el tener que cumplir con tal o cual deber, ya sea en el ámbito familiar, social, devocional, o el que fuere. Pero pocas veces nos preguntamos cuáles son los márgenes dentro de los cuales podemos y debemos movernos, al desempeñarnos en tales tareas. Si ello no es establecido ante todo, muy probablemente estaremos negligenciando la apropiada ejecución de nuestros deberes. Así, ser irresponsable no significa meramente el no hacer lo que deberíamos hacer, sino también el intentar desenvolvernos en exceso, o por debajo de nuestras capacidades. Por lo que saber reconocer ello ante todo, representará todo un síntoma de virtud y belleza. El Bhagavata (11.21.2) dice a este respecto:

sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guaparikīrtita

viparyayas tu doasyād ubhayor ea niścaya

“El afianzarnos en nuestra propia posición es considerado como verdadera piedad, mientras que la desviación de ello es visto como lo opuesto. Así, ambas posturas han sido claramente establecidas.”

Esta conocida estrofa fue invocada luego en nuestra conversación casi de forma inmediata, puesto que aquí el Bhagavata describe claramente cómo la verdadera piedad tiene que ver con afirmarnos en una posición sostenible para nosotros, mientras que el actuar en oposición a ello será visto como algo impío. Sri Thakura Bhaktivinoda ha incluso llegado a traducir este sloka mencionando que “la verdadera belleza tendrá que ver con actuar de acuerdo a nuestro propio adhikara”. Así, si deseamos incrementar nuestro real encanto debemos concentrarnos en reconocer, entre otras cosas, aquellos elementos que no son tan encantadores, y que por el momento quizás nos limiten, pero a su vez nos inviten a aceptar una posición actual realista y sostenible. Así, la belleza incluye elementos quizás impensados, pero del todo necesarios.

De esta forma, debemos buscar alcanzar nistha (firmeza) como nuestra meta a corto plazo dentro del bhakti-marga, y para ello también debemos alcanzar otro tipo de nistha, en donde aprendamos a posicionarnos de acuerdo a nuestra cualificación actual, para desde allí proceder a niveles más excelsos de elegibilidad, todo ello de manera sumamente sostenible. Pues tal como Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta mencionó, esta será la única forma de salvarnos del deseo por falso prestigio:

vaisnavi pratistha, tate koro nistha,
taha na bhajile labhibe raurava

“Por favor cultiva una firme determinación por únicamente alcanzar la sólida y estable plataforma en donde un Vaisnava anhela situarse. Si tú negligencias la adoración al Señor desde esta posición (como sirviente), en última instancia alcanzarás una oscura existencia.” 

Existirá por ende un tipo de pratistha saludable para el sadhaka, un tipo de posicionamiento permitido e imprescindible: el situarnos firmemente en el humor de eternos sirvientes, todo ello dentro del marco de nuestras actuales capacidades, pero también teniendo en cuenta nuestros más profundos anhelos y proyección en nuestra vida, todo lo cual llegará a nosotros por obra y gracia de habitantes de otras tierras, nuestro verdadero hogar último en esta existencia. Incrementemos entonces nuestra responsabilidad, nuestro adhikara, nuestro correcto posicionamiento y, en las palabras de Srila Visnu Maharaja estos días, “sigamos adelante”.

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