BHAKTI EN LA JĪVA: ¿INHERENTE O HEREDADO? / Parte 5: ¿Existe Sustento Escritural a Favor de la Inherencia?

Parte 5 de una serie de once capítulos por Swāmī Bhakti Praṇaya Padmanābha publicados originalmente en The Harmonist

Al presentar el tattva, un Gauḍīya Vaiṣṇava se sustentará principalmente en el śāstra para respaldar sus puntos de vista. Las citas escriturales deben ser presentadas con sensibilidad, utilizando la lógica y el sentido común de una manera vital. De lo contrario, correremos el riesgo de tergiversar la revelación, haciendo diferentes niveles de declaraciones contradictorias que, aunque aparentemente lógicas desde la perspectiva personal y limitada de uno, resultarán estrechas e incompatibles con la perspectiva más amplia del siddhānta pleno. Llegar al siddhānta sobre cualquier tema implica lidiar con posibles puntos de vista opuestos, pūrvapakṣa. Por lo tanto, dando el beneficio de la duda a aquellos que afirman que el bhakti es inherente a la jīva, en este artículo examinaremos algunos de los principales pūrvapakṣa, argumentos en contra de la posibilidad de la no-inherencia.

En primer lugar, analizaremos un conocido verso del Śrī Caitanya-caritāmṛta, el cual probablemente es la evidencia escritural más citada al intentarse dar sustento a la idea de que tanto el bhakti como el prema son sustancias intrínsecas en cada ser:

nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

El amor puro por Kṛṣṇa se encuentra eternamente establecido en los corazones de las entidades vivientes. No es algo que se obtenga de otra fuente. Cuando el corazón se purifica al oír y al cantar, este amor despierta naturalmente[i].

Aunque esta traducción parece no dejar lugar a dudas, es importante tener en cuenta algunos detalles importantes. Primeramente, este verso nos habla de lo que es sādhana-bhakti, así como de la naturaleza eterna del prema-bhakti. Y aunque aquí se establece que el amor divino como fenómeno es “eternamente perfecto” o “eternamente establecido” (nitya-siddha), el verso en ninguna parte menciona realmente la frase “en el corazón de las entidades vivientes”. No obstante, si quisiéramos considerar esta idea tendríamos entonces que concluir que las entidades vivientes a las que se hace referencia en este verso no son baddha-jīvas, sino los eternos asociados de Śrī Kṛṣṇa en Vraja. El mismo ser (ātmā) de estas personalidades está compuesto de amor (rāga) por Śrī Kṛṣṇa (por lo que se les conoce como rāgātmikās), y sus corazones son el depósito perpetuo de tales emociones, ya que el prema no es algo que “se produce” en algún punto del tiempo. Más bien, cuando la jīva se purifica mediante la adecuada participación en sādhana-bhakti (lo cual se menciona en la última parte de este verso), el prema se transfiere desde los corazones de los asociados eternos al corazón de la jīvacualificada[ii]. En otras palabras, el bhakti es en verdad inherente, pero solo en el caso de los nitya-pāriṣadas. En contraste, para nosotros puede que el bhakti sea “inherente” en caso de haberlo recibido en vidas anteriores o como el potencial que tenemos para aceptarlo: una diferencia sutil pero importante.

Volviendo al Śrī Caitanya-caritāmṛta 2.22.107, este verso “nitya-siddha…” es en realidad una interpretación bengalí de la definición de sādhana-bhakti hecha por Śrī Rūpa Goswāmī, la cual es citada dos versos antes del pasaje de Kṛṣṇadāsa Kavirāja, estableciendo claramente cada uno de los puntos explicados anteriormente: 

Las acciones de los sentidos que producen la etapa de bhāva se denominan sādhana-bhakti. El logro de bhāva-bhakti, el cual se alcanza mediante sādhana, es un sthāyi-bhāva eterno que no se crea, sino que simplemente se manifiesta dentro del alma a través de la energía espiritual del Señor[iii].

De esta manera, siendo que el verso “nitya-siddha…” es una versión bengalí de la definición de Śrīla Rūpa Goswāmī de sādhana-bhakti, es obvio que el significado del verso de Kṛṣṇadāsa tiene que seguir la idea originalmente presente en el verso de Śrī Rūpa. Este śloka original establece claramente que el bhakti, en sus diversas etapas, se manifiesta dentro del alma “a través de la energía espiritual (svarūpa-śakti) del Señor”. En sus comentarios a este valioso verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, tanto Śrīla Jīva Goswāmī como Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura están de acuerdo en este mismo punto, diciendo lo siguiente: “La intención de incluir a sādhana dentro del bhakti es mostrar que el bhakti se produce solo a partir de bhakti y no a partir de algo más. En su etapa madura, el bhakti es algo eterno que simplemente aparece en el corazón; esto se debe a que esta aparición (pero no su creación) tendrá lugar en el futuro mediante las acciones especiales de las más excelentes transformaciones (samvit y hlādinī) del svarūpa-śakti del Señor, las cuales son perfectas y eternas”[iv].

Además, el tercer comentarista más popular del Bhakti-rasāmṛta-sindhu fue Mukunda Dāsa Goswāmī, un discípulo de Kṛṣṇadāsa Kavirāja. En su comentario, titulado Artha-ratnālpa-dīpikā, él menciona que el término nitya-siddhasya bhāvasya (del śloka antes mencionado de Śrī Rūpa) se refiere al bhāva de los asociados nitya-siddhas de Bhagavān, no al prema estando presente en el corazón de todas las jīvas. Viśvanātha Cakravartīpāda confirma este punto en su comentario al verso 1.2.228 del Bhakti-rasāmṛta-sindhu diciendo que “es debido a la asociación con los devotos que aparece el brote de bhakti, el cual es muy extraordinario”. Por lo tanto, podemos corroborar repetidamente que el bhakti solo surge del bhakti, y que este proceso acontece mediante la intervención del svarūpa-śakti en la vida de una jīva afortunada, en la forma de sādhu-saṅga[v].

De hecho, al analizar en profundidad este verso aparentemente controversial del Caitanya-caritāmṛta veremos que en realidad no existe controversia alguna. Allí se menciona que el prema de Kṛṣṇa es una sustancia perfecta (siddha) establecida eternamente (nitya), la cual surge (karaye udaya) en aquel corazón (citte) que ha sido purificado (śuddha) mediante śravaṇa y otras prácticas devocionales. En otras palabras, el prema surge de los devotos nitya-siddhas. Además, la expresión ‘sādhya’ kabhu naya (que no es alcanzado en ningún momento) indica que el bhakti es auto-manifiesto e independiente y que, por lo tanto, no es causado por nada separado de sí mismo, ya que en ese caso el bhakti estaría subordinado a aquello particular que lo causa. Por lo tanto, la idea aquí es que el prema (al que se hace referencia en este verso como sādhya o “aquello a ser alcanzado”) no es creado mediante sādhana-bhakti, sino que es una realidad/sustancia eterna en sí misma[vi]. Si semejante elemento estuviera durmiendo en la jīva (como sugieren algunos), Kṛṣṇadāsa Kavirāja habría utilizado en este verso expresiones tales como jāgṛta (despertando) y no udaya (surgiendo). O encontraríamos en el śāstra expresiones como supta/nidrita-prema (amor dormido) para indicar esta condición, pero no las encontramos en ninguna parte[vii]. Después de todo, ¿cómo aquella sustancia que activa completamente a Bhagavān mismo (que de hecho lo mantiene despierto toda la noche y le hace bailar eternamente) podría por momentos ser encontrada en un estado de inercia? ¿Cómo el prema podría dormir?

De esta forma, después de presentar el significado real y el contexto de este verso del Śrī Caitanya-caritāmṛta que se suele citar a menudo, concluiremos esta sección compartiendo una interpretación mucho más precisa, en la línea de la explicación anterior:

El amor por Kṛṣṇa es eternamente perfecto. No es algo a ser creado y no es un “nuevo logro”. Este surge en aquel corazón que se ve purificado al escuchar y cantar las glorias de Kṛṣṇa.

En relación con la idea del prema siendo recibido y no inherente, el Śrīmad Bhāgavatam 5.6.18 presenta la famosa línea muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam, que se traduce como “[Bhagavān] por momentos otorga mukti pero no bhakti”, lo que en realidad implica que “él difícilmente otorga prema-bhakti”. La palabra crucial aquí es dadāti, la cual se refiere al acto de dar, lo que de nuevo confirma que el prema-bhakti es algo otorgado y no inherente. Todos los comentaristas principales están de acuerdo con el punto de este verso: Sanātana Goswāmī comenta que “[este bhakti] es alcanzado únicamente por la gracia del Señor”. Śrī Jīva confirma exactamente este mismo punto. Viśvanātha Cakravartī comenta, “Que él te haya dado el más elevado prema incluso a ti, que no lo adoras, es la posición más elevada”. Y Śrīnātha Cakravartī (un famoso discípulo de Advaita Ācārya y guru de Kavi-karṇapūra) menciona en su Caitanya-mata-mañjuṣā: “Aunque Mukunda es el dador de la liberación, él nunca la otorga a quienes practican su bhajana. Entonces, ¿qué es lo que él otorga? Aquí se responde a ello: él concede bhakti-yoga, y este bhakti-yoga significa prema”. Por lo tanto, a partir de este conocido verso del Bhāgavata y sus explicaciones queda nuevamente claro que el prema es un regalo y no una condición predeterminada en el alma.

A esta altura podemos quizás desear aún más evidencia escritural que demuestre, de una manera incluso más concluyente, que el bhakti es algo recibido y no intrínseco, por lo que aquí compartimos otro famoso verso del Śrī Caitanya-caritāmṛta que puede ayudarnos en este sentido:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

Mientras vaga por todo el universo, un alma muy afortunada puede recibir la semilla de la enredadera del bhakti. En realidad, es por la misericordia tanto de Kṛṣṇa como del guru que esa persona obtiene esta semilla[viii].

Este verso se presenta específicamente en el contexto de la instrucción de Mahāprabhu a Śrīla Rūpa Goswāmī acerca de la naturaleza del bhakti, proporcionando la analogía de una enredadera. Kṛṣṇadāsa Kavirāja menciona aquí que la semilla de tal enredadera será recibida (pāya) por algunas (kona) almas afortunadas, por la gracia de śrī guru y Kṛṣṇa: siendo que no habría necesidad de recibir algo que ya poseemos, este verso afirma claramente que la semilla del bhakti es otorgada y no inherente. Como ya hemos explicado, śrīla gurudeva confiere la bhakti-latā-bīja y su cultivo eventualmente resulta en prema. Esto no contradice ninguna de las afirmaciones mencionadas hasta ahora[ix]. A este respecto, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu explica cómo el rati/bhāva (una forma evolucionada de bhakti) proviene de sādhu-saṅga: “El rati específico aparece por las impresiones específicas de experiencias previas en la jīva individual, tal como el sol se refleja en objetos como el cristal” (2.5.7). “Cuando el rati de un devoto, como un cristal claro, se vuelve similar en forma a la del devoto al que uno está apegado, se le llama svaccha-rati” (2.5.13). En su comentario al último verso, Śrī Jīva Goswāmī dice: “Este verso muestra cómo sādhu-saṅga actúa como la semilla de rati. A través de la asociación con varios tipos de devotos se realizarán varios tipos de sādhana, los cuales funcionan como el riego dicha la semilla”.

En conclusión, debe enfatizarse una vez más que no es que Śrī Kṛṣṇa envíe a los sādhus (que se mueven bajo la influencia del bhakti). Más bien, dondequiera que el bhakti se dirija a través de tales sādhus, Kṛṣṇa seguirá sus pasos, sintiéndose irresistiblemente atraído por el poder encantador inherentemente presente en su bhakti-śakti[x]. Siguiendo esta idea (así como la presentada por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre la naturaleza independiente de bhakti), podemos decir que en el Śrī Caitanya-caritāmṛta 2.19.151, la expresión guru-kṛṣṇa-prasāde-pāya implica que si el guru concede su gracia, entonces Kṛṣṇa debe manifestarse. Solo la devoción otorga devoción, por lo que Dios no está directamente involucrado en el acto de otorgar (o no otorgar) bhakti; por lo tanto, él no es parcial hacia una jīva u otra. De este modo, cualquier diferencia que observemos entre un alma y otra no se deberá a ningún factor inherente, sino a influencias externas en forma de māyā-śakti o de svarūpa-śakti. De esta manera, Śrī Kṛṣṇa sigue, honra y adora el bhakti en lugar de imponer su deseo sobre el humor devocional de sus sirvientes. Si el bhakti es tan digno de adoración incluso para el propio Bhagavān, ¡cuánto más debería ser debidamente adorado (y por ende concebido) por nosotros! 

Continuará.

Notas:  


[i] Caitanya-caritāmṛta 2.22.107, traducción del Bhaktivedanta Book Trust (BBT).

[ii] En su Bhakti-sandarbha (310), Śrī Jīva Goswāmī ha escrito: “Incluso cuando una apariencia de los rayos lunares del rāga antes mencionado (situada en los corazones de los nitya-pāriṣadas) se posa sobre el corazón cristalino de aquel devoto que ha alcanzado incluso un ligero gusto por este rāga aun no habiendo desarrollado verdaderamente el rāga real, entonces todo el corazón se regocija. Y cuando lo aprende de las escrituras, él desarrolla un gusto por el servicio devocional experto de estos devotos rāgātmikās”. Para un análisis completo de este punto, véase la parte 4 de esta serie.

[iii] Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.2

[iv] Este verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu y ciertas partes de los significados de Śrī Jīva y Viśvanātha ya se han citado en la parte 4 de esta serie, pero he decidido invocarlos una vez más aquí ya que el tema que se está analizando no es enteramente el mismo. 

[v] Otro ejemplo bien conocido de este punto es el Śrīmad Bhāgavatam 5.12.12, en donde Jaḍa Bharata le dice al rey Rahūgaṇa que “a menos que uno tenga la oportunidad de untar todo su cuerpo con el polvo de los pies de loto de los grandes devotos, no puede comprender la Verdad Absoluta” ya que “ la Verdad Absoluta se revela solo a quien ha obtenido la misericordia de un gran devoto”. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comienza su comentario de este verso diciendo: “No se puede alcanzar al Señor sin el bhakti obtenido por la misericordia de los devotos”. 

[vi] El Śrīmad Bhāgavatam 1.7.7 describe el trance de Vyāsadeva, y allí se utiliza el verbo utpadyate (“volar”, “saltar” o “surgir”) en conexión con prema. Aunque este término generalmente se traduce como “es generado”, Jīva Goswāmī lo traduce como “[el amor por Dios] se manifiesta a sí mismo” en su Tattva-sandarbha 47.1, debido a que el prema-bhakti, que es un aspecto eterno de la potencia intrínseca de Bhagavān, es autoexistente y, por tanto, no puede ser generado. Más bien, el mismo aparece en el corazón de un devoto avanzado debido a las bendiciones de Bhagavān y su devoto puro.

[vii] Existen de hecho muchos ejemplos de esta tergiversación. Por ejemplo, el Caitanya-caritāmṛta 2.22.49 en realidad dice: “A través de sādhu-saṅga se obtiene śraddhā por Kṛṣṇa bhakti. Ese bhakti engendra el fruto del prema, a través del cual se vence al saṁsāra”. Pero la traducción del BBT dice: “Al asociarse con un devoto, uno despierta su fe en el servicio devocional a Kṛṣṇa. Gracias al servicio devocional, el amor dormido de uno por Kṛṣṇa se despierta, y así la existencia material y condicionada llega a su fin”. Aquí es importante notar que la palabra “dormido” no está presente en ninguna parte de este verso, ni se encuentra en ninguno de los muchos otros versos en donde también se inserta. Y la palabra haya, traducida aquí como “despierta”, en realidad significa “ser”. En las partes 7 a 10 de esta serie se explicará con más detalle por qué algunos ācāryas contemporáneos pueden haber utilizado estos términos en particular.

[viii] Caitanya-caritāmṛta 2.19.151

[ix] Aunque la metáfora de Mahāprabhu de la semilla de la enredadera de la devoción es una manera maravillosa de demostrar cómo nuestro bhakticrece a partir de una “semilla” inicial hasta convertirse en una flor desarrollada, sigue siendo una metáfora, aunque muy genuina. Si bien śrī gurudevano le da al discípulo una semilla trascendental para que “trague”, esta analogía representa una transmisión de energía espiritual desde el corazón de quien la tiene hacia quien la desea.

[x] Para obtener más información sobre cómo Kṛṣṇa se siente atraído hacia dondequiera que esté presente el bhakti, véase el Śrīmad Bhāgavatam9.4.63–68.

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *