Parte 7 de una serie de once capítulos por Swāmī Bhakti Praṇaya Padmanābha publicados originalmente en The Harmonist
En las primeras seis partes de nuestra serie hemos tratado de proporcionar pruebas escriturales y razonamientos convincentes sobre la naturaleza del bhakti en la jīva: que es heredado y no inherente. Comenzamos compartiendo importantes declaraciones del inmaculado Bhāgavata Purāṇa, la principal forma de revelación adoptada por el propio Mahāprabhu y, por lo tanto, la fuente más autorizada de conocimiento divino para los miembros de la Gauḍīya sampradāya. Al mismo tiempo, hemos proporcionado śāstra-pramāṇa de otras diversas obras. Y yendo incluso más allá del Bhāgavata, hemos concentrado nuestra atención en los libros de nuestros śāstra-gurus, los Seis Goswāmīs. Esto ha sido así porque los granthas de los Goswāmīs son la extensión más natural tanto del Bhāgavata como del propio corazón interno de Mahāprabhu, los cuales han sido revelados de manera experta por los comentarios y trabajos originales de los Goswāmīs. A esto hemos agregado la contribución de personalidades como Viśvanātha Cakravartī, quien ha escrito comentarios únicos tanto del Bhāgavata como de los libros de los Goswāmīs.
A esta altura puede entonces surgir la siguiente y razonable pregunta: ¿por qué casi no hemos tenido una sola cita de Gauḍīya ācāryas más contemporáneos, especialmente a partir de Bhaktivinoda Ṭhākura, de quien la idea de la inherencia del bhakti en la jīva parece haber originado en nuestra sampradāya[i]? Hay dos razones principales para esto. Primero, si tenemos la intención de hablar sobre el tema presente a una comunidad Gauḍīya más amplia que la del Bhaktivinoda parivāra, haríamos bien en establecer nuestros puntos citando autoridades que han sido unánimemente aceptadas por toda la Gauḍīya sampradāya (comenzando con los Goswāmīs y terminando con personalidades como Viśvanātha Cakravartī y Baladeva Vidyābhūṣana). En segundo lugar, cuando citamos a Ṭhākura Bhaktivinoda y sus seguidores junto con su presentación de este tema en particular, existe una desafortunada tendencia doble: (1) aquellos que no pertenecen al Bhaktivinoda parivāra pueden rechazar la presentación del Ṭhākura al considerarla una heterodoxia totalmente inaceptable, o (2) aquellos que pertenecen a su parivāra pueden sobre-glorificar y absolutizar ciertos puntos relativos en su presentación, sin comprender la diferencia entre principios fundacionales y detalles. Ambos extremos son indudablemente impropios, por lo que para evitarlos a continuación (y casi hasta el final de nuestra serie) abordaremos aquellos principales puntos controversiales que requieren reconciliación.
Como ya hemos mencionado, es un hecho histórico innegable que el origen de la teoría de la inherencia comenzó a ganar popularidad con Bhaktivinoda Ṭhākura. Aunque no hay duda sobre esto, compartiremos algunas dudas con respecto a si Bhaktivinoda estaba realmente en contra de la idea de que el bhakti fuera heredado en lugar de ser inherente, una idea claramente establecida por los Goswāmīs, como ya se mostró. “El Séptimo Goswāmī” fue uno de los principales epítetos que el Ṭhākura recibió en su vida, por lo que no hay duda de que él personifica el espíritu mismo de aquello que los Seis Goswāmīs establecieron y presentaron, y que deriva su autenticidad al seguirlos con total castidad[ii]. Entonces, dado que Bhaktivinoda Ṭhākura es el Séptimo Goswāmī, debemos aprender a apreciar su contribución a la luz de lo que dijeron los primeros Seis Goswāmīs: su samādhi sigue al samādhi de estos últimos. Esta es otra razón más para haber descrito primero las enseñanzas de los Seis Goswāmīs en las primeras seis partes de esta serie y, solo después de esto, tratar de comprender la contribución del Séptimo Goswāmī en su contexto adecuado. Así que luego de esta breve introducción, analicemos algunas de las declaraciones del Ṭhākura, así como las de aquellos que vinieron después de él en el Bhaktivinoda parivāra.
Algo importante a tener en cuenta es que la mayoría de las declaraciones de Bhaktivinoda sobre la inherencia provienen de su conocido Jaiva-dharma o de otros trabajos basados en sus conclusiones. Curiosamente, esta obra presenta principalmente las obras fundamentales de los Goswāmīs: el Bhakti-rasāmṛta-sindhu y el Ujjvala-nīlamaṇi de Śrī Rūpa Goswāmī, así como los Sandarbhas de Śrī Jīva Goswāmī. Y como ya hemos visto, al repasar estas obras maestras, nunca encontramos la idea de que el bhakti sea inherente en la jīva: en realidad, todo lo contrario. En otras palabras, si Bhaktivinoda Ṭhākura presentó la esencia de estos granthas en su propio tratado, ciertamente debe haberlos estudiado primero en detalle. Por lo que si a veces existen diferencias aparentes entre sus escritos y los de ellos, no es porque Bhaktivinoda no estuviera al tanto de sus enseñanzas, sino por algo diferente, como veremos a continuación.
Antes de compartir cualquier cita, es importante también señalar que cuando encontramos dos declaraciones aparentemente opuestas en el śāstra en el contexto de la exégesis escritural, nuestro deber no es elegir nuestra favorita. Más bien, deberíamos tratar de involucrarnos en lo que se llama saṅgati, o reconciliación de hechos, en donde estamos abiertos a escuchar todas las diferentes perspectivas en detalle y solo entonces intentamos acomodarlas debidamente. Si, en cambio, enfatizamos solo los postulados de nuestra propia elección y preferencia fuera de contexto, eso se conoce como ardha-kukkuṭī-nyāya o “lógica de la media gallina”[iii]. Śrīla Rūpa Goswāmī confirma este importante punto en su Laghu-bhāgavatāmṛta:
Cuando dos declaraciones de las escrituras se contradicen entre sí, no ha de considerarse una como falsa. Se debe dar el significado de tal manera que se elimine toda contradicción.[iv]
De esta forma no solo tenemos que armonizar las aparentes contradicciones presentes en las escrituras, necesitamos reconciliar aquellas presentaciones dadas por los ācāryas contemporáneos que parecen diferir con respecto a las declaraciones concluyentes de nuestros ācāryas fundadores originales, los Seis Goswāmīs. Y por último pero no menos importante, no solo necesitamos armonizar declaraciones contradictorias en las escrituras, entre un ācārya y las escrituras, o entre ācāryas, ¡también necesitamos armonizar el hecho de que un ācārya diga dos cosas completamente diferentes! No hace falta decir que la forma de conciliar tales declaraciones es recurrir a las palabras de nuestros ācāryas fundadores, entendiendo las aparentes discrepancias como un ajuste relativo hecho de acuerdo a circunstancias muy específicas. A continuación compartiremos algunos de estos ejemplos provenientes de Ṭhākura Bhaktivinoda y sus seguidores, que se conectan tanto con este tema en particular como con una cuestión relacionada y de igual forma controversial: el origen de la jīva.
En el capítulo 16 de su Jaiva-dharma, Ṭhākura Bhaktivinoda parece apoyar la teoría de que la jīva cae de alguna aparente región taṭastha, diciendo: “Las jīvas conscientes atómicas a veces miran marginalmente hacia la creación espiritual y por momentos hacia la creación material. De entre estas jīvas ilimitadas, aquellos que desean disfrutar de māyā permanecen eternamente atados por māyā debido a que están apegados al disfrute de los sentidos. Aquellos que se dedican al servicio devocional del Señor van al mundo espiritual, obteniendo la fuerza del cit-śakti por la misericordia del Señor”. Por otro lado, en el mismo libro (capítulo 15), el autor presenta la siddhānta directa sobre jīva-tattva al decir: “Todas las jīvas han aparecido del jīva-śakti del Señor Kṛṣṇa. Así como cit-śakti (svarūpa-śakti) es la potencia completa de Kṛṣṇa, de manera similar, el jīva-śakti es su potencia incompleta. Todas estas jīvas están inclinadas a māyā. Hasta que alcancen el refugio del hlādinī-śakti del mundo cit por la misericordia del Señor, serán propensas a ser derrotadas por māyā”. Aquí, el Ṭhākura también enfatiza la importancia de refugiarse en el cit-śakti/bhakti-śakti para lograr trascender māyā, estableciendo así que el bhakti no es inherente a la jīva.
En su Jaiva-dharma (capítulo 14), Śrī Bhaktivinoda también afirma: “El jīva-śakti es la potencia atómica del svarūpa-śakti, y los tres aspectos del svarūpa-śakti están presentes en la jīva en un grado mínimo. Por lo tanto, el hlādinī-vṛttisiempre está presente en la jīva en la forma de brahmānanda (bienaventuranza espiritual); el saṁvit-vṛtti está presente en la forma de brahma-jñāna (conocimiento trascendental); y el sandhinī-vṛtti está presente en la diminuta forma de la jīva. Explicaré este tema con más claridad cuando hablemos de jīva–tattva. En māyā-śakti, el hlādinī-vṛtti se manifiesta en la forma de placer mundano (jaḍānanda); el saṁvit-vṛtti se manifiesta en la forma de conocimiento material (bhautika-jñāna); y el sandhinī-śakti se manifiesta en la forma de todo el universo material, el cual consta de los catorce sistemas planetarios y los cuerpos materiales de las jīvas”.
En directa oposición a esto, Bhaktivinoda dice en su comentario al Manaḥ-śikṣā 11 que “sin la misericordia del hlādinī-śakti las entidades vivientes no pueden obtener amor por Dios”. En esta misma línea, él comenta en su Bhakti-tattva-viveka: “El más compasivo Śrī Kṛṣṇa implanta entonces misericordiosamente la semilla de la enredadera de la devoción (bhakti-latā-bīja) dentro de su corazón (de la entidad viviente). Esta semilla se conoce como śraddhā, fe, y contiene en su interior la manifestación no desarrollada del bhāva, el primer brote del amor divino por Bhagavān… Debe entenderse claramente que tan pronto como la semilla de la fe se siembra en el corazón, inmediatamente aparece Bhakti-devī allí[v]”. Más allá de la obvia contradicción, y en consideración de la Gauḍīya siddhānta original, deberíamos concluir que el Ṭhākura quería darnos la siguiente idea: el sat, cit y ānanda de la jīva se derivan del sandhinī, samvit y hlādinī del svarūpa-śakti de la misma forma que el asat, acit y nirānanda de māyā-śakti también se derivan de este, siendo los primeros una derivación parcial y los últimos una perversión. En relación con el hecho de que la jīva es una pequeña manifestación del svarūpa-śakti, el Ṭhākura menciona en el capítulo catorce de su Jaiva-dharma que sin la entrada del svarūpa-śakti la experiencia de la jīva solo puede llegar hasta brahmānanda y brahma-jñāna: a menos que se otorgue y cultive bhakti, la jīva no puede alcanzar la bienaventuranza del prema.
En el caso de Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī, en ocasiones también ha presentado declaraciones ambiguas que incluso piden una reconciliación mayor. Por ejemplo, en su libro Shri Chaitanya’s Teachings parece defender la idea de la caída de Vaikuṇṭha diciendo: “Debido a que hemos mostrado indiferencia, hemos demostrado nuestra indolencia para asociarnos con Dios; así que, al igual que las estrellas fugaces, simplemente hemos sido alejados de él. Nos hemos rebelado contra esa Entidad. Ahora, para regresar a él, es esencial que todas nuestras asociaciones y movimientos tiendan hacia su servicio[vi]”. Por otro lado, en su comentario al Brahma-saṁhitā 5.21 afirma que “las aflicciones, nacimientos y renacimientos en este mundo son los concomitantes de la condición encadenada de las almas caídas en las garras de la potencia engañosa, desde un tiempo que no tiene inicio”. Así, mientras que en la primera cita Bhaktisiddhānta Saraswatī parece estar de acuerdo con una caída inicial, en la última cita él acepta claramente la siddhānta del condicionamiento de la jīva como anādi, o sin comienzo.
Con respecto a Śrīla B. R. Śrīdhara Deva Goswāmī, se dice que una vez afirmó: “Las vibhinnāṁśa jīvas son eternas. Es cierto que sus métodos de bhagavat-sevā y sus nombres, formas y demás son inherentes. Por la gracia de Bhagavān, el svarūpa inherente de uno se manifiesta al uno ejecutar bhajana en compañía de personas santas (sādhus) y liberarse así de māyā[vii]”. Pero, por otro lado, él también declaró: “Alguien puede decir eso, svarūpe sabāra haya golokete sthiti: en nuestra más íntima existencia, todos tenemos conexión con Kṛṣṇa. Pero esto no es cierto acerca de la sección que proviene del taṭastha-śakti. La potencia interna ya está moviéndose fluidamente, eternamente, en el svarūpa-śakti: Vaikuṇṭha y Goloka[viii]”. De nuevo, no debemos elegir nuestra declaración favorita, sino encontrar la siddhāntaadecuada y comprender de forma correcta el trasfondo de cualquier declaración que no se ajuste a esta[ix].
Finalmente, citaremos a Śrīla Prabhupada, quien también parece contradecirse a sí mismo al hablar sobre el bhakti en la jīva. En su significado al Bhagavad-gītā 15.7 él dice: “Cuando el alma condicionada se libera, su cubierta material perece, pero su cuerpo espiritual se manifiesta en su capacidad individual… Él revive su cuerpo espiritual… Esa porción fragmentaria, al verse liberada del enredo corporal, revive su cuerpo espiritual original en el cielo espiritual[x]”. Sin embargo, en su significado al Caitanya-caritāmṛta 1.4.68 Prabhupada dice: “Únicamente cuando el hlādinī-śakti emana de Śrī Kṛṣṇa y se le otorga al ser vivo para que este se vea atraído, el ser vivo se convierte en un amante puro de Dios[xi]”.
¿Acaso todos estos grandes mahājanas se estaban contradiciendo? Aunque aparentemente se refieren aquí a conclusiones irreconciliables, ellos nos están en realidad hablando de algo que está más allá de lo que puede parecer. El solo hecho de que muchos de estos ācāryas dieran a veces declaraciones contradictorias sobre este y otros temas no representa una indicación clara de su ignorancia de la siddhānta. Más bien, ello indica que tenían un propósito específico en mente, ya que demostraron que conocían la siddhānta perfectamente pero también dijeron lo contrario, y ambas ideas no pueden permanecer: un tipo de declaración tiene que ser primaria y la otra secundaria. Siendo sus seguidores y estudiantes, debemos determinar cuál es cuál. Pero, ¿por qué nuestros ācāryas no presentaron claramente y de forma exclusiva la Gauḍīya siddhānta en todo momento? ¿Cuál fue la necesidad de concebir una estrategia? Intentaremos resolver este interrogante en la siguiente parte de nuestra serie.
Continuará.
Notas:
[i] Es posible que Ṭhākura Bhaktivinoda no fuera el primer miembro de la Gauḍīya sampradāya en hablar en ocasiones sobre la inherencia, pero sí podría decirse que él ha sido el más conocido entre quienes han presentado tal posibilidad.
[ii] Aunque Ṭhākura Bhaktivinoda recibió este epíteto durante su vida de Sisir Kumar Ghosh, es justo mencionar también que en la comunidad Gauḍīya de siglos atrás, Kṛṣṇadāsa Kaviraja y Lokanātha Goswāmī fueron considerados el séptimo y octavo Goswāmī, respectivamente, junto con los famosos Seis Goswāmīs de Vṛndāvana.
[iii] Esta máxima, invocada en el Caitanya-caritāmṛta 1.5.176, tiene que ver con la idea de que al cortar la cabeza de un pollo uno recibirá la ganancia del pollo (en la forma de huevos) mientras se libera de los gastos del pollo (en la forma de alimento). Siendo que esto resultaría en ningún beneficio en absoluto, de manera similar, al aceptar caprichosamente una parte de las escrituras y rechazar la otra, no estaríamos beneficiándonos de ninguna de ellas.
[iv] Laghu-bhāgavatāmṛta 1.232.
[v] Véase el texto de Bhaktivinoda Ṭhākura, Bhakti-tattva-viveka: Deliberation upon the True Nature of Devotion, traducc. de Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī (New Delhi: Gaudiya Vedanta Publications, 2012), 22.
[vi] (Madras: Sree Gaudiya Math, 1989), 350. Curiosamente, estas palabras provienen de una conversación del año 1926 con la Sra. Nora Morell, una mujer alemana que probablemente tenía al menos un trasfondo cristiano. Bhaktisiddhānta realiza un punto similar en su comentario al Bhāgavata11.2.48, en donde habla de la caída de la jīva de advaya (no dual) Vaikuṇṭha. Y en el capítulo 2 de su famoso discurso Brāhmaṇa y Vaiṣṇava, él presenta la idea sin precedentes de que la jīva se encuentra originalmente en śānta-rasa: “Antes de adquirir designaciones materiales, la entidad viviente es supremamente pura. Aunque no se dedica a servir al Señor Supremo, permanece situada en la posición neutral de śānta-rasa debido a su naturaleza marginal”.
[vii] Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja, “Śrī Gurudeva on the Svarūpa of the Jīva,” en Ācārya Kesari Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī: His Life and Teachings (New Delhi: Gaudiya Vedanta Publications, 2013).
[viii] B. R. Śrīdhara Deva Goswāmī, conversación, agosto 8, 1983, https://scsmfiles.s3.amazonaws.com/media/ssmaudio/Trans/83.08.08.C.pdf
[ix] Curiosamente, no todos los descendientes de Bhaktivinoda dieron opiniones diferentes ellos mismos. Algunos de ellos, en sus circunstancias específicas, siempre predicaron la siddhānta definitiva a este respecto, como Bhakti Hṛdaya Bon Mahārāja. En su comentario al Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11, él dice: “Kṛṣṇa anuśīlanam solo puede ser posible por la gracia de Kṛṣṇa y sus devotos. Este cultivo activo en relación a Kṛṣṇa (anuśīlanam) es inherente a la potencia intrínseca, o svarūpa-śakti, del propio Señor Supremo. En otras palabras, es una función que desciende del reino del Señor Supremo a la tierra, por así decirlo, cuando funciona en el alma pura o jīvātmā finita. El svarūpa-śakti del Señor se infunde en la facultad limitada del yo finito a partir de su facultad innata, mediante la cual la facultad limitada de la jīvātmā funciona plena y totalmente en reciprocidad con el Señor. Así inflamados, por así decirlo, por el svarūpa-śakti, el aprākṛta o lo supramundano, los esfuerzos de las facultades del alma pueden manifestarse en las facultades del cuerpo y el quántum mental del individuo”. Además, en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.2 él comenta: “Bhāva, que es una esencia eterna del svarūpa-śakti y no algo que crece en el corazón de un individuo como un efecto de sādhana-bhakti, se revela a sí mismo en el corazón de la jīvātmā, o ser finito, en donde estaba ausente debido a su olvido de sí mismo y al olvido de Dios”.
[x] Con respecto al origen de la jīva, en algunos casos Prabhupāda parecía hablar de una aparente caída de Vaikuṇṭha/Goloka (como en su carta a Madhudviṣa Swāmī, el 16 de mayo de 1972, entre muchos otros), mientras que en otros casos estableció claramente la siddhānta al respecto. Véase su significado al Bhāgavata 3.16.26 y 7.13.6, así como su significado al Bhagavad-gītā 13.20, entre otros.
[xi] Podríamos citar muchas más declaraciones de estos y otros ācāryas. Pero con la intención de no extendernos en exceso, hemos compartido solo algunas de sus palabras más conocidas. Para aquellos interesados en otros ejemplos de aparentes contradicciones entre Gauḍīya ācāryas sobre este mismo tema, ver aquí.
